Saturday, June 28th, 2008 السبت ، يونيو 28th ، 2008 By بواسطة Slavoj Zizek Slavoj zizek | In 1968 Paris, one of the best-known graffiti messages on the city’s walls was “Structures do not walk on the streets!” In other words, the massive student and workers demonstrations of ‘68 could not be explained in the terms of structuralism, as determined by the structural changes in society, as in Saussurean structuralism. | 1968 في باريس ، واحدة من افضل المعروف الرسائل والكتابات على الجدران في المدينة على الجدران "لا هياكل السير على الشوارع" وبعباره اخرى ، فان ضخمة مظاهرات الطلبة والعمال من '68لا يمكن تفسيرها في الشروط للبنيويه ، على النحو الذي تحدده التغييرات الهيكليه في المجتمع ، كما هو الحال في saussurean بنيويه. French psychoanalyst Jacques Lacan’s response was that this, precisely, is what happened in ‘68: structures did descend onto the streets. المحلل النفساني الفرنسي جاك Lacan رد هو ان هذا ، بالضبط ، هو ما حدث في '68: هياكل لم ينحدر على الشوارع. The visible explosive events on the streets were, ultimately, the result of a structural imbalance. المرئي الاحداث المتفجره على الشوارع ، وفي نهاية المطاف ، نتيجة للخلل الهيكلي.
There are good reasons for Lacan’s skeptical view. هناك أسباب وجيهه لLacan 'sمشكك الرأي. As French scholars Luc Boltanski and Eve Chiapello noted in 1999’s The New Spirit of Capitalism , from the ’70s onward, a new form of capitalism emerged. كما لوك boltanski الفرنسية العلماء وعشية chiapello فى عام 1999 ولاحظت ان الروح الجديدة للراسماليه ، من '70sفصاعدا ، شكل جديد من الراسماليه ظهرت.
Capitalism abandoned the hierarchical Fordist structure of the production process — which, named after auto maker Henry Ford, enforced a hierarchical and centralized chain of command — and developed a network-based form of organization that accounted for employee initiative and autonomy in the workplace. الراسماليه المهجوره fordist الهيكل الهرمي من عملية الانتاج -- التي تحمل اسم صانع السيارات هنري فورد ، وحالات الاختفاء القسري هرمية مركزية وسلسلة القيادة -- وضعت الشبكه القائمة على شكل من أشكال تنظيم الموظف ان تمثل مبادره والحكم الذاتي في مكان العمل. As a result, we get networks with a multitude of participants, organizing work in teams or by projects, intent on customer satisfaction and public welfare, or worrying about ecology. ونتيجة لذلك ، حصلنا على الشبكات مع عدد كبير من المشاركين ، وتنظيم العمل في فرق او عن طريق مشاريع ، عازمه على ارضاء العميل والرفاه العام ، او مثيرة للقلق عن الايكولوجيا.
In this way, capitalism usurped the left’s rhetoric of worker self-management, turning it from an anti-capitalist slogan to a capitalist one. وبهذه الطريقة ، الراسماليه المغتصبه اليسار الخطابة عامل من الادارة الذاتية ، وتحويلها من شعار مناهضه الراسماليه الى راسماليه واحدة. It was Socialism that was conservative, hierarchic and administrative. وكان هذا هو الاشتراكيه المحافظة ، للتسلسل الوظيفي والاداري.
The anti-capitalist protests of the ’60s supplemented the traditional critique of socioeconomic exploitation with a new cultural critique: alienation of everyday life, commodification of consumption, inauthenticity of a mass society in which we “wear masks” and suffer sexual and other oppressions. فإن الاحتجاجات المناهضه للراسماليه من '60sتستكمل التقليديه للنقد اجتماعية واقتصادية جديدة مع استغلال النقد الثقافي : الاغتراب من الحياة اليوميه ، الى سلعة للاستهلاك ، كتلة من الزيف في المجتمع الذي نحن" ارتداء الاقنعه "ويعانون العجز الجنسي وغيرها من الجور.
The new capitalism triumphantly appropriated this anti-hierarchical rhetoric of ‘68, presenting itself as a successful libertarian revolt against the oppressive social organizations of corporate capitalism and “really existing” socialism. بانتصار الراسماليه الجديدة المعتمدة لمكافحة هذا التسلسل الهرمي لل'68الخطابة ، وتقديم نفسها على انها ناجحه لتحرر الاراده تمرد الغاشم من المنظمات الاجتماعية والشركات الراسماليه" القائمة فعلا "الاشتراكيه. This new libertarian spirit is epitomized by dressed-down “cool” capitalists such as Microsoft’s Bill Gates and the founders of Ben & Jerry’s ice cream. هذه الروح الجديدة لتحرر الاراده تجسدها يرتدون الى اسفل "تبريد" الرأسماليين مثل مايكروسوفت بيل غيتس ومؤسسي للبن & جيري الآيس كريم.
What survived of the sexual liberation of the ’60s was the tolerant hedonism readily incorporated into our hegemonic ideology. ما نجا من التحرر الجنسي ، وكان من '60sالسمحه لذة بسهولة ادراجها في اعمالنا الهيمنة الايديولوجيه. Today, sexual enjoyment is not only permitted, it is ordained — individuals feel guilty if they are not able to enjoy it. اليوم ، والتمتع الجنسي لا يسمح فقط ، ومن ordained -- افراد تشعر بالذنب اذا كانوا غير قادرين على التمتع بها. The drive to radical forms of enjoyment (through sexual experiments and drugs or other trance-inducing means) arose at a precise political moment: when “the spirit of ‘68″ had exhausted its political potential. السعي الى اشكال متطرفه من التمتع (من خلال التجارب والجنسي او المخدرات او غيرها من وسائل الاغراء - الغيبوبه (نشأت في لحظة سياسية دقيقة : عندما "روح'68 "قد استنفد السياسية المحتملة.
At this critical point in the mid-’70s, we witnessed a direct, brutal push-toward-the-Real, which assumed three main forms: first, the search for extreme forms of sexual enjoyment; second, the turn toward the Real of an inner experience (Oriental mysticism); and, finally, the rise of leftist political terrorism (Red Army Faction in Germany, Red Brigades in Italy, etc.). في هذه المرحلة الحاسمه في منتصف '70s، شهدنا المباشره والوحشية تجاه دفع حقيقية - فان - ، التى تولت ثلاثة اشكال رئيسية : أولا ، البحث عن اشكال متطرفه من التمتع الجنسي والثاني ، الدور الحقيقي للاتجاه جوف الخبرة (التصوف الشرقية) ، وأخيرا ظهور الإرهاب السياسي اليساري (فصيل الجيش الاحمر في المانيا ، والالويه الحمراء في ايطاليا ، الخ).
Leftist political terror operated under the belief that, in an epoch in which the masses are totally immersed in capitalist ideological sleep, the standard critique of ideology is no longer operative. الارهاب السياسي اليساري تعمل في ظل الاعتقاد بان ، في عصر الجماهير التي تماما غارقه في النوم الايديولوجيه الراسماليه ، فان المعيار للنقد ايديولوجيه لم يعد من المنطوق. Only a resort to the raw Real of direct violence could awaken them. الا اللجوء الى الخام الحقيقية من العنف المباشر ويمكن ان توقظ لها.
What these three options share is the withdrawal from concrete socio-political engagement, and we feel the consequences of this withdrawal from engagement today. ما هي هذه الخيارات الثلاثة هي حصة ملموسة الانسحاب من المشاركة الإجتماعية والسياسية ، ونرى ما يترتب على هذا الانسحاب من المشاركة اليوم.
Autumn 2005’s suburb riots in France saw thousands of cars burning and a major outburst of public violence. خريف عام 2005 للاعمال الشغب في ضواحي فرنسا وشهدت احراق آلاف السيارات وانفجار كبير من العنف العام. But what struck the eye was the absence of any positive utopian vision among protesters. ولكن ما اصاب العين هو عدم وجود اي رؤية ايجابية بين المتظاهرين ضربا من الخيال. If May ‘68 was a revolt with a utopian vision, the 2005 revolt was an outburst with no pretense to vision. واذا كان قد تمرد '68مع رؤية طوباويه ، في تمرد عام 2005 وكان انفجار مع اي ادعاء لهذه الرءيه.
Here’s proof of the common aphorism that we live in a post-ideological era: The protesters in the Paris suburbs made no particular demands. واليك الدليل من المثل المشتركة لأننا نعيش في عصر ما بعد الايديولوجيه : المحتجين في ضواحي باريس اي طلبات معينة. There was only an insistence on recognition , based on a vague, non-articulated resentment. لم يكن هناك سوى الاصرار على الاعتراف ، على اساس غامض ، غير المنصوص عليها الاستياء.
The fact that there was no program in the burning of Paris suburbs tells us that we inhabit a universe in which, though it celebrates itself as a society of choice, the only option available to the enforced democratic consensus is the explosion of (self-)destructive violence. حقيقة انه لا يوجد اي برنامج في حرق ضواحي باريس أن يخبرنا أحد اننا نسكن في الكون الذي ، على الرغم من انه يحتفل في حد ذاته كمجتمع الاختيار ، فإن الخيار الوحيد المتاح لحالات الاختفاء القسري الديمقراطيه الى توافق في الآراء هو انفجار (الذاتي) العنف المدمر.
Recall here Lacan’s challenge to the protesting students in ‘68: “As revolutionaries, you are hysterics who demand a new master. اذكر هنا Lacan تحدى الطلاب في الاحتجاج '68:" كما الثوار ، وانت من النوبات الهستيريه الطلب رئيسي جديد. You will get one.” سوف تحصل على واحد ".
And we did get one — in the guise of the post-modern “permissive” master whose domination is all the stronger for being less visible. ونحن لم احصل على واحد -- فى ستار من ما بعد الحداثة "التساهل" الذي السيطرة هو سيد كل اقوى لكونها أقل وضوحا.
While many undoubtedly positive changes accompanied this passage — such as new freedoms and access to positions of power for women — one should nonetheless raise hard questions: Was this passage from one “spirit of capitalism” to another really all that happened in ‘68? وفي حين ان العديد من التغيرات الايجابية مما لا شك فيه ان يقترن هذا المقطع -- مثل اطلاق الحريات الجديدة والوصول الى مناصب السلطة للمرأة -- ومع ذلك ينبغي لاحد ان يثير اسءله صعبة : كان هذا الانتقال من "روح الراسماليه" الى آخر ما حدث فعلا في جميع '68؟ Was all the drunken enthusiasm of freedom just a means to replacing one form of domination with another? وكان في حالة سكر وحماس كل من الحرية مجرد وسيلة لاستبدال شكل من اشكال الهيمنة واحد مع آخر؟
Things are not so simple. الامور ليست بهذه البساطه. While ‘68 was gloriously appropriated by the dominant culture as an explosion of sexual freedom and anti-hierarchic creativity, France’s Nicholas Sarkozy said in his 2007 presidential campaign that his great task is to make France finally get over ‘68. '68نحو رائع بينما كان المعتمد من قبل الثقافة المهيمنه على النحو انفجار الحرية الجنسيه المضاده للتسلسل الوظيفي والابداع ، والفرنسي نيكولاس ساركوزى فى تصريح له الحملة الانتخابية الرءاسيه 2007 ان المهمة الكبرى هي فرنسا وأخيرا الى جعل الحصول على اكثر من'68.
So, what we have is “their” and “our” May ‘68. ذلك ، ما لدينا هو "على" و "نحن" '68ايار / مايو. In today’s ideological memory, “our” basic idea of the May demonstrations — the link between students’ protests and workers’ strikes — is forgotten. في ذكرى اليوم الايديولوجيه ، "نحن" والفكره الاساسية من المظاهرات فى ايار / مايو -- الصلة بين الطلاب واحتجاجات العمال الضربات -- هو طي النسيان.
If we look at our predicament with the eyes of ‘68, we should remember that, at its core, ‘68 was a rejection of the liberal-capitalist system, a “NO” to the totality of it. واذا نظرنا الى المأزق ونحن مع عيون '68، علينا ان نتذكر انه ، في جوهرها ،'68 هو رفض للنظام الرأسمالي الليبرالي ، ب "لا" لمجمل.
It is easy to make fun of political economist Francis Fukuyama’s notion of the “end of history,” of his claim that, in liberal capitalism, we found the best possible social system. ومن السهل ان تجعل من المرح السياسية اقتصادي فرانسيس فوكوياما فكرة "نهاية التاريخ" ، ان مطالبته ، في الليبراليه الراسماليه ، وجدنا ان افضل ما يمكن من النظام الاجتماعي. But today, the majority is Fukuyamaist. اما اليوم ، فان غالبية هو fukuyamaist. Liberal-democratic capitalism is accepted as the finally found formula for the best of all possible worlds, all that is left to do is render it more just, tolerant, etc. - الديمقراطيه الليبراليه الراسماليه هي قبلت اخيرا وكما وجدت صيغة أفضل من كل ما يمكن من العالمين ، ان كل ما نفعله هو ان تترك لجعله اكثر عدلا وتسامحا ، الخ.
When Marco Cicala, an Italian journalist, recently used the word “capitalism” in an article for the Italian daily La Repubblica , his editor asked him if the use of this term was necessary and could he not replace it with a synonym like “economy”? عندما ماركو cicala ، الصحفى الايطالى ، في الآونة الاخيرة استخدم كلمة "راسماليه" في مقال لمدينة لوس انجلوس Repubblica الايطاليه اليوميه ، وطلب منه تحرير بلده واذا كان استعمال هذا المصطلح كان من الضروري وقال انه لا يمكن الاستعاضه عنها مرادفا مثل "الاقتصاد" ؟
What better proof of capitalism’s triumph in the last three decades than the disappearance of the very term “capitalism”? ما هي أفضل دليل على انتصار الراسماليه في العقود الثلاثة الاخيرة من اختفاء فان مصطلح "الراسماليه"؟ So, again, the only true question today is: Do we endorse this naturalization of capitalism, or does today’s global capitalism contain contradictions strong enough to prevent its indefinite reproduction? ذلك ، مرة اخرى ، فان السؤال الحقيقي الوحيد اليوم هو : هل نحن نؤيد هذا التجنس للراسماليه ، او هل الراسماليه العالمية اليوم تحتوي على تناقضات قوية بما فيه الكفايه لمنع الاستنساخ غير مسمى؟
There are (at least) four such antagonisms: the looming threat of ecological catastrophe; the inappropriateness of private property rights for so-called “intellectual property”; the socio-ethical implications of new techno-scientific developments (especially in biogenetics); and, last but not least, new forms of apartheid , in the form of new walls and slums. وهناك (على الأقل) اربع من هذه العداوات : تلوح في الافق خطر الكارثة الايكولوجيه ؛ عدم ملاءمة حقوق الملكيه الخاصة من اجل ما يسمى ب "الملكيه الفكريه" ؛ الاجتماعية والاخلاقيه المترتبة على الجديد - التطورات العلميه والتقنيه (وخاصة في biogenetics) ؛ و ، وأخيرا وليس آخرا ، والاشكال الجديدة من الفصل العنصري ، في شكل جديد من الجدران والاحياء الفقيره.
The first three antagonisms concern the domains of what political theorists Michael Hardt and Toni Negri call “commons” — the shared substance of our social being whose privatization is a violent act that should be resisted with violent means, if necessary (violence against private property, that is). العداءات الثلاث الاولى من القلق ما هي المجالات السياسية والمنظرين مايكل hardt توني نيغري الكلمه "المشتركة" -- المشتركة جوهر قضايانا الاجتماعية ويجري التحول الى القطاع الخاص الذي هو فعل عنيف التي ينبغي مقاومه مع وسائل العنف ، واذا دعت الضروره (العنف ضد الملكيه الخاصة ، وهذا هو).
The commons of external nature are threatened by pollution and exploitation (from oil to forests and natural habitat itself); the commons of internal nature (the biogenetic inheritance of humanity) are threatened by technological interference; and the commons of culture — the socialized forms of “cognitive” capital, primarily language, our means of communication and education, but also the shared infrastructure of public transport, electricity, post, etc. — are privatized for profit. فان طبيعه الخارجية المشتركة للخطر من جراء التلوث والاستغلال (من النفط الى الغابات والموائل الطبيعيه في حد ذاته) ؛ والمشاعات من ذات طبيعه داخلية (الوراثه البيولوجية للانسانية) مهدده التدخل التكنولوجى ، والثقافة المشتركة -- اشكال اجتماعيا "الادراكيه" رأس المال ، وبالدرجه الأولى اللغة ، لدينا وسائل الاتصال والتعليم ، ولكن ايضا من البنية التحتية المشتركة والنقل العام والكهرباء والبريد ، الخ -- خصخصتها من أجل الربح. (If Bill Gates were to be allowed a monopoly, we would have reached the absurd situation in which a private individual would have owned the software texture of our basic network of communication.) (اذا كان بيل غيتس كان من المقرر ان يسمح للاحتكار ، ونحن قد وصلنا الى الوضع السخيف الذي من شأنه ان احد الافراد قد تملكها البرامج الملمس من الشبكه الاساسية للاتصالات.)
We are gradually becoming aware of the destructive potential, up to the self-annihilation of humanity itself, that could be unleashed if the capitalist logic of enclosing these commons is allowed a free run. ونحن على علم اصبحت تدريجيا من القدرة التدميريه ، وصولا الى افناء الذات الانسانيه نفسها ، التي يمكن إذا أطلقت العنان لمنطق الرأسمالي أرفق هذه المشاعات يسمح حرة البعيد.
Economist Nicholas Stern rightly characterized the climate crisis as “the greatest market failure in human history.” نيكولاس ستيرن الاقتصادي وبحق أزمة المناخ تتميز بأنها "اكبر فشل السوق في تاريخ البشريه."
There is an increasing awareness that we need global environmental citizenship, a political space to address climate change as a matter of common concern of all humanity. وهناك وعي متزايد أننا بحاجة الى المواطنه البيءيه العالمية ، والفضاء السياسي للتصدي لتغير المناخ باعتبارها مسألة ذات الاهتمام المشترك للإنسانية جمعاء.
One should give weight to the terms “global citizenship” and “common concern.” Doesn’t this desire to establish a global political organization and engagement that will neutralize and channel market forces mean that we are in need of a properly communist perspective? واحد يجب ان تعطي وزنا لشروط "المواطنه العالمية" و "ذات الاهتمام المشترك." ليس لهذه الرغبة الى انشاء نظام عالمي لتنظيم سياسي والمشاركة من شأنها ان قناة وتحييد قوى السوق يعني اننا في حاجة الى مرحلة من منظور الشيوعيه على الوجه الصحيح؟ The need to protect the “commons” justifies the resuscitation of the notion of Communism: It enables us to see the ongoing “enclosure” of our commons as a process of proletarization of those who are thereby excluded from their own substance. الحاجة الى حمايه "المشاعات" يبرر احياء فكرة الشيوعيه : انه يمكننا من ان نرى الجاريه "ضميمه" من المشاعات بوصفه عملية proletarization تلك هي من ثم يستبعد من المادة الخاصة بها.
It is, however, only the antagonism between the Included and the Excluded that properly justifies the term Communism. ومع ذلك ، فمن سوى العداء بين وشملت نحو سليم يبرر استبعاد ان مصطلح الشيوعيه. In slums around the world, we are witnessing the fast growth of a population outside state control, living in conditions outside the law, in terrible need of minimal forms of self-organization. في الاحياء الفقيره في جميع انحاء العالم ، ونحن نشهد النمو السريع لعدد السكان خارج سيطره الدولة ، الذين يعيشون في ظروف خارج نطاق القانون ، في الرهيبه التي تحتاج الى حد ادنى من اشكال التنظيم الذاتي. Although marginalized laborers, redundant civil servants and ex-peasants make up this population, they are not simply a redundant surplus: They are incorporated into the global economy, many working as informal wage workers or self-employed entrepreneurs, with no adequate health or social security coverage. على الرغم من تهميش العمال ، وزائدة من موظفي الخدمة المدنيه والقوات المسلحه الروانديه السابقة والفلاحين يشكلون هذه الفئة من السكان ، وهي ليست مجرد زائدة عن الفائض : انها مدرجة فى الاقتصاد العالمى ، يعمل كثير من العمال الذين يتقاضون اجورا غير الرسمية العاملين لحسابهم الخاص أو أصحاب المشاريع ، لا الاجتماعية او الصحية الملاءمه التغطيه الامنية. (The main source of their rise is the inclusion of the Third World countries in the global economy, with cheap food imports from the First World countries ruining local agriculture.) These new slum dwellers are not an unfortunate accident, but a necessary product of the innermost logic of global capitalism. (المصدر الرئيسي لارتفاعها هو ادراج بلدان العالم الثالث في الاقتصاد العالمي ، مع واردات الاغذيه الرخيصه من دول العالم الأول تخريب الزراعة المحلية.) الجديدة هذه ليست من سكان الاحياء الفقيره وقوع حادث مؤسف ، ولكنه ضروري نتاج لل اعمق منطق الراسماليه العالمية.
Whoever lives in the favelas — or shanty towns — of Rio de Janeiro, Brazil, or in Shanghai, China, is not essentially different from someone who lives in the banlieues — or outskirts — of Paris or the ghettos of Chicago. من يعيش في فافيلاس -- او مدن الصفيح -- من ريو دي جانيرو ، البرازيل ، او في شنغهاي في الصين ، لا تختلف بالضروره عن شخص ما من حياة في banlieues -- او في ضواحي -- باريس او غيتو شيكاغو.
If the principal task of the 19th century’s emancipatory politics was to break the monopoly of the bourgeois liberals by politicizing the working class, and if the task of the 20th century was to politically awaken the immense rural population of Asia and Africa, the principal task of the 21st century is to politicize — organize and discipline — the “destructured masses” of slum-dwellers. اذا كانت المهمة الرئيسية للالقرن التاسع عشر للemancipatory السياسة لكسر احتكار البرجوازيه من الليبراليين من خلال تسييس الطبقة العاملة ، واذا كانت مهمة من القرن العشرين ، وكان سياسيا لاستنهاض هاءله عدد سكان المناطق الريفيه في آسيا وافريقيا ، الرئيسية مهمة للقرن الحادي والعشرين هو تسييس -- التنظيم والانضباط -- "destructured الجماهير" من سكان الاحياء الفقيره.
If we ignore this problem of the Excluded, all other antagonisms lose their subversive edge. اذا كان لنا ان نتجاهل هذه المشكلة من المستبعدين ، وسائر الخصومات تفقد حافة تخريبيه.
Ecology turns into a problem of sustainable development. الايكولوجيا تتحول الى مشكلة التنمية المستدامة. Intellectual property turns into a complex legal challenge. الملكيه الفكريه تتحول الى تحدي قانونيه معقدة. Biogenetics becomes an ethical issue. Biogenetics تصبح المساله الاخلاقيه. Corporations — like Whole Foods and Starbucks — enjoy favor among liberals even though they engage in anti-union activities; they just sell products with a progressive spin. الشركات -- مثل كل الاغذيه وستاربكس -- صالح يتمتع بين الليبراليين ، حتى اذا كان الانخراط في الانشطه المناهضه للاتحاد ؛ مجرد بيع المنتجات تدريجيا مع حركة دورانيه.
You buy coffee made with beans bought at above fair-market value. انت مع شراء البن والفول واشترى في اعلاه القيمه السوقية العادله.
You drive a hybrid vehicle. لكم قيادة المركبات الهجينه.
You buy from companies that provide good benefits for their customers (according to corporation’s standards). تشترى من الشركات التي تقدم فوائد جيدة للزبائن (وفقا لمعايير المءسسه).
In short, without the antagonism between the Included and the Excluded, we may well find ourselves in a world in which Bill Gates is the greatest humanitarian fighting poverty and diseases, and NewCorp’s Rupert Murdoch the greatest environmentalist mobilizing hundreds of millions through his media empire. وباختصار ، دون ان الخصومه بين المستبعدين وشملت ، بالاضافة الى اننا قد نجد أنفسنا في العالم بيل غيتس الذي هو اكبر الانسانيه ومحاربة الفقر والامراض ، وروبرت مردوخ newcorp 'sحمايه البيئة اكبر حشد مئات الملايين من خلال وسائل الاعلام الامبراطوريه.
In contrast to the classic image of proletarians who have “nothing to lose but their chains,” we are thus ALL in danger of losing ALL. وخلافا لصورة التقليديه التي proletarians من "لا شىء ولكن ان يخسر سلاسل ،" ومن ثم فاننا جميعا في خطر فقدان جميع. The risk is that we will be reduced to abstract empty Cartesian subjects deprived of substantial content, dispossessed of symbolic substance, our genetic base manipulated, vegetating in an unlivable environment. الخطر هو اننا سوف تخفض الى خلاصة فارغه المحرومين من مواضيع ديكارت كبيرة المحتوى ، وجردوا من رمزية الجوهر ، لدينا قاعدة التلاعب الجيني ، النبته في بيئة غير صالح للعيش.
These triple threats to our being make all of us potential proletarians. هذه الثلاثيه التي تهدد وجودنا جعل لنا جميعا المحتملة proletarians. And the only way to prevent actually becoming one is to act preventively. والسبيل الوحيد للحيلولة دون ان تصبح واحدة هي بالفعل اتخاذ الاجراءات الوقاءيه.
The true legacy of ‘68 is best encapsulated in the formula Soyons realistes, demandons l’impossible! (Let’s be realists, demand the impossible.) الحقيقية لتركه '68هو افضل تجسدت في صيغة soyons realistes ، demandons l' المستحيل!) ولتكون واقعيون ، والطلب المستحيل.)
Today’s utopia is the belief that the existing global system can reproduce itself indefinitely. اليوم هو الطوباويه الاعتقاد بأن النظام العالمي القائم يمكن ان تستنسخ نفسها غير مسمى. The only way to be realistic is to envision what, within the coordinates of this system, cannot but appear as impossible. والسبيل الوحيد هو ان نكون واقعيين لتصور ما ، ضمن إحداثيات هذا النظام ، لا يمكن الا ان ما يبدو مستحيلا.
See More: انظر ايضا : History التاريخ Have Your Say: The Big Outcome of the ’60s: The Triumph of Capitalism قل كلمتك : نتائج كبيرة من '60s: انتصار الراسماليه Please note, only selected comments will be published. يرجى ملاحظه ، مختارة فقط وسوف تنشر تعليقات. Or discuss this report in our new forums مناقشة هذا التقرير او في محافل جديدة RSS آر إس إس TrackBack URL موقع Trackback
This entry was posted on Saturday, June 28th, 2008 at 4:50 am and is filed under هذا الدخول على موقع السبت ، يونيو 28th ، 2008 في 4:50 صباحا ويقدم في اطار Business News اخبار الأعمال , ، Culture ثقافة . . You can follow any responses to this entry through the يمكنك متابعة اية ردود على هذه الدخول عبر RSS 2.0 ار اس اس 2،0 feed. تغذية. You can يمكنك leave a response ترك الرد , or ، أو trackback Trackback from your own site. من موقعك الخاص. 
